
那洛巴大师教言集NARO25འོག་སྒོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།
1-4-26a

༄༅། །འོག་སྒོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།
༄༅། །འོག་སྒོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་
རིལ་བཞུགས། བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལས། །བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ཡོད། །དམངས་ནི་ཕྲིན་ལས་འཐུན་སྦྱོར་
གྱི། །དགོས་པའི་དུས་སུ་བསམས་པས་ཆོག །བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ལ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་(གྱིས་)ནི། །ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པར་བྱེད། །
རྩ་ནི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བས་ན། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མི་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྩ་རླུང་གཉིས་པོ་མ་བསྒོམས་པར། །ཐིག་ལེ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཐང་གི། །གཉེར་བྱེད་མེད་པའི་ནོར་
1-4-26b

དང་འདྲ། །ཉམས་དང་པོ་དང་ཟེགས་ལ་སོགས། །བདེ་ལོངས་སྤྱད་དུ་ག་ལ་འབྱུང་། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་མ་བསྒོམས་ན། །རླུང་རྐྱང་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། །མི་རྟོགས་བཀོག་པོར་ཕྱུང་འདྲ་བའི། །གཞན་གྱིས་
བཀུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །འཕྲལ་དུ་སྡུག་ལ་ཕུགས་སུ་སྟོངས། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མ་བསྒོམས་ན། །རྩའི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ལགས་ཀྱང་། །ཁང་སྟོང་གཉེར་བྱེད་མེད་འདྲ་བའི། །བྱ་དང་བོང་བུ་ཁྱི་
ཕག་གི། །གནས་མལ་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྩའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྲོག་གི་རྩ། །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་ནི། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རུ་
འདོད་པ་ཡིན། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་འདོད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྫོགས་རིམས་
ནི། །དེ་དབུས་བ་ཡི་ནུ་མ་འོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་རྩའི་འདབ་མ་སྟེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱིབས། །སྒྱུ་མ་རྟོགས་པའི་གནས་ཡོད་དེ། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་རྫོགས་
རིམས་ཡིན། །དེ་དབུས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོ། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། །ཁ་དོག་སྔོན་པོར་འདོད་པ་ཡིན། །མི་རྟོག་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས། །འོད་
1-4-27a

གསལ་དུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམས་ཡིན། །དེ་དབུས་ཧཱུཾ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དྲ་བའི་དབྱིབས། །
སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམས་ཡིན། །དམིགས་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་གཙོ། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད། རླུང་སྣ་བུག་གང་ནས་རྒྱུ་བ། གྲངས་དུ་རྒྱུ་བ། འབྱུང་བ་
གང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ། རླུང་རྒྱུ་བ་དལ་བྲེལ། རླུང་གི་ཁ་དོག །ལྷ་གང་ཡིན་པ། ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རིང་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བཤད་ཡིན་ནོ། །འདི་བཞི་བཞིན་གནས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཆེན་བརྒྱད། །
འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འདོད། །རྩའི་གནས་ནས་འཕོ་བ་བརྒྱད། །རླུང་གི་གནས་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒུན་(དགུན་)ཟླ་འབྲིང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འབྱུང་
པའི་ཁམས། །རོ་ཧི་ཏའི་རླུང་རྒྱུ་བས། །སྟེང་སྒོ་གཡས་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཉིས་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་(ཅུ་)ཐམ་པ་དང་། །ཛ་ར་ནའི་གཡོན་ནས་འབྱུང་། །སྟེང་སྒོ་གཡོན་ནས་འབྱུང་བ་ལ། །གྲངས་ནི་གོང་དང་
མཚུངས་པར་འདོད། །གཉིས་ཀ་ནས་ནི་ས་འབྱུང་སྟེ། །ཆ་ཙམ་ཅུང་ཟད་དལ་བར་རྒྱུ། །བུ་ག་གཉིས་ནས་དྲག་པར་ནི། །འགྱུ་བ་རླུང་གི་རླུང་དུ་འདོད། །གྲངས་ནི་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལས། །དེ་ལས་གཞན་པ་
1-4-27b

མི་འདོད་དོ།

那洛巴大师教言集NARO25 下门事业金刚药丸
1-4-26a
下门事业金刚药丸
下门事业金刚药丸在此。大臣三种族执行事业。吽！向贺鲁卡顶礼！从法性无生的国王，有三种族大臣执行事业。平民则是事业和谐的，在需要的时候思维即可。大臣三种族执行事业，有脉、气和明点三者。脉、气、明点三者，能成就一切事业。
脉如同房屋，气的自性不是人，明点为胜者所说是如意宝。若不修习脉气二者，即使有明点，也如同荒野中没有管理者的财富。初步的体验和分散等，怎么能生起享受乐受呢？
1-4-26b
若不修习脉和明点，单独修气，就如同不解脱而被迫离开，没有被他人尊敬的地方。当下痛苦，长远空无。若不修习气和明点，即使修习脉的自性，也如同空屋没有管理者，除了成为鸟、驴、狗、猪的栖息地外，不会生起所需所欲。
关于脉的特征：阿瓦杜提是命脉，左右二脉为罗刚脉，被认为是身体的脉。顶轮大乐轮，有三十二脉瓣，颜色为白色，形状为轮，被认为是乐的来源。事业手印的圆满次第，其中央为牛乳头。
喉轮受用轮，有十六脉瓣，颜色为红色，形状为莲花，有证悟幻化的所在，是梦时的圆满次第。其中央为红色明点。心间法轮，形状为金刚，有八脉瓣，颜色为蓝色，因为是无分别生起的地方，是光明时的圆满次第。其中央观想吽字。
1-4-27a
脐轮化身轮，有六十四脉瓣，颜色为各种颜色，形状为网状，从中生起各种成就，是平常身体的圆满次第。专注于所行的事业为主。
气的特征，气从哪个鼻孔流通，数量多少流通，哪个元素的气流通，气流通的缓急，气的颜色，是哪位神，内外流通的长短，这些是配合解释。
四者如实安住。一日一夜有八个大时段，认为有十六次转变。从脉的位置有八次转变，同样地从气的位置也有八次，应当依次了知。在冬季中月的早晨，从喉间处生起的元素，罗希塔风流动，从上门右侧流出。流通二百七十次，札拉那从左侧流出，从上门左侧流出的数量与前者相同。
从两者流出地元素，稍微缓慢流动。从两孔猛烈运动的被认为是风的风。数量为五百四十，除此之外不被承认。
1-4-27b
[以下只有一行藏文，翻译为：除此之外不被承认。]


 །འགྱུ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་། །བགྲང་དུ་མི་བཏུབ་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ཐུན་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །སྙིང་ཁའི་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་ཁམས། །དང་པོ་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོར་
རབ་ཏུ་བཏགས། །དེའི་རྗེས་ལ་ས་ཡི་རླུང་། །ཁ་དོག་སེར་པོར་མཉམ་དུ་འདོད། །རླུང་དང་མེ་ཡི་ཁ་དོག་ནི། །རླུང་གི་ཁ་དོག་ལྗང་པ་སྟེ། །མེ་ནི་དམར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཕྱིར་ལ་རྒྱུ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །
གྲངས་ནི་སྟོང་ཚོ་གཅིག་དང་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་ཁ་དོག་མེད། །གོང་མ་ཚར་ནས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། །ཐུན་ཚོད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་འབྱུང་
བའི་ཁམས། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལས་ནི། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱོན་པ་དང་། །མེ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །པདྨ་མགོན་
དང་རྡོ་རྗེ་མགོན། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སུ། །ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་དབྱིངས་ན་གནས། །སངས་རྒྱས་རེ་ལ་སྐུ་ཚེ་ནི། །ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རེ་རེ་ལ། །གྲངས་ནི་མཉམ་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཐུན་ཚོད་
བཞིའི་དང་པོ་ལ། །སྤྱི་བོའི་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་རླུང་ཉིད་རྒྱུ་བས་ཏེ། །ཕྱི་རུ་འཕེན་པ་སོར་བརྒྱད་དང་། །ནང་དུ་བསྡུད་པ་སོར་བརྒྱད་དེ། །གཉིས་ཀ་བཅུ་དྲུག་དག་དུ་(ཏུ་)འདོད། །དེའི་
1-4-28a

རྗེས་ལ་མེ་རླུང་རྒྱུ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སོར་བརྒྱད་དེ། །རང་གནས་མགྲིན་པར་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ད་ནི་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བས་ཏེ། །རླུང་གི་གནས་ལ་
སོར་བརྒྱད་ལ། །བཅུ་དྲུག་རང་གི་གནས་ན་རྒྱུ། །ཕྱི་གནང་(ནང་)གཉིས་ལ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཐ་མ་ས་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་སོར་བརྒྱད་དེ། །བཅུ་གཉིས་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་
སུ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་བཞི་བཅུར་འདོད། །ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །རླུང་གི་རླུང་དང་མཉམ་དུ་གནས། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ཚོར་བ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན། །[སྣ་བུ་གཅིག་ནས་སྤྱི་བོ་ཐུག་
སོར་བརྒྱད། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་སོར་བཞི། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་སོར་བཞི། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་སོར་བཞི། དེ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིར་ལ་ཡང་སྣ་བུག་ཐུག་རྒྱུའོ། །སྣའི་རྩེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་རིང་ཐུང་མཐའ་གཅིག་
ཏུ་མ་ངེས་པས་འདིར་མ་བསྟན་ནོ། །]ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་གནས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །རྩའི་གཙོ་མོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །གཡོན་ངོས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས། །འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་བ་ཡི། །ཁ་
དོག་སྔོ་སྐྱའི་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འཕོ་དང་གནས་དང་ལས་ཀུན་བྱེད། །ལྷོ་ངོས་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ། །འབྱུང་བ་{-ས་-}ལ་དབང་བ་སྟེ། །སེར་སྐྱ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འཕོ་དང་གནས་དང་ལས་ཀུན་
1-4-28b

བྱེད། །གཡས་ཀྱི་དམར་པོ་མེ་ལ་དབང་། །ནུབ་ངོས་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱབ་ཀྱི་ལྗང་ཁུ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གྲུབ། །འཕོ་དང་གནས་དང་ལས་ཀུན་བྱེད། །བརྒྱད་ལས་བརྒྱད་ཆད་
བཅུ་དྲུག་འབྱུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་སོ། །བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་བསྣན་པས། །དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སུའོ།

直译如下：
没有动摇的虚空之风，不可计数，持续一个时段。在第二时段的开始，从心间处生起的元素，首先是水风流动，其颜色被称为蓝色。之后是地风，颜色被认为是黄色。风和火的颜色，风的颜色是绿色，火具有红色特征，被认为向外流动。数量被认为是一千零八十。虚空风无色，前面结束后自然生起。
在第三时段的开始，从脐轮处生起的元素，是地轮，宝护尊从中生起。从风轮中，业护尊降临，从火轮和水轮中，莲花护尊和金刚护尊依次降临，虚空护尊安住于法界。每位佛的寿命为二百七十次，数量被认为是相等的。
在第四时段的开始，从顶轮处生起的元素，风之风自身流动，向外投射八指，向内收摄八指，两者合计被认为是十六。之后
1-4-28a
火风流动，从顶部八指，在自身所在的喉部为十二指，内外两者共二十四。现在水风流动，在风的位置八指，十六在自身位置流动，内外两者共三十二。最后地风流动，从顶部八指，十二从脐轮中央，内外两者被认为是四十。虚空风为八，与风之风同时存在，内外两者为十六，是无感觉地流动。[从一个鼻孔到顶部触及八指，从顶部到喉间四指，同样地从喉部到心间四指，从心间到脐部四指，同样地向外也流到鼻孔处。从鼻尖向外流动的长短不是完全确定的，所以这里没有说明。]
明点的特征如下安住：在顶轮大乐轮中，有八个主要脉，从左侧东方脉瓣，主水元素的，颜色为淡蓝色的两个明点，进行移动、安住和一切事业。在南方前方脉瓣，主地元素的，淡黄色明亮的两个明点，进行移动、安住和一切事业。
1-4-28b
右侧红色主火，被认为在西方，背部绿色是风，明点由四大元素构成。进行移动、安住和一切事业。从八中减去八生十六，从大乐处。在八之上再加八，那也生起十六，在喉轮受用处。


 །འབྱུང་བ་བཞི་དང་ས་ཕྱོགས་བཞི། །
སྔོན་ལ་སོང་བ་གཙོ་ལ་དྲིས། །ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་དབུས་ན་གནས། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཇུག །བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་དུ་དྲིལ་ནས་སུ། །མགྲིན་པའི་གནས་ནས་སྙིང་གར་བབས། །སྙིང་
ཁའི་བྷོ་དྷི་ཙི་ཏ་དང་། །སྔར་གྱི་བརྒྱད་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འབྱུང་བཞི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཆུ་ལ་ཆུ་ཉིད་བཞག་པ་འམ། །མར་ལ་མར་ཉིད་བཞག་པ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག །ཐམས་
ཅད་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་སུ། །བརྒྱད་བབས་འདུ་ཏིའི་མར་སྣ་ལ། །བཞི་གནས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། །བཞི་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་བྱོན། །ས་དང་ཆུའི་ཐིག་ལེ་གཉིས། །པདྨའི་ནང་དུ་ཤོར་བ་དང་། །
མེ་དང་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་གཉིས། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སྐད་ཅིག་གནས། །སྐད་ཅིག་བར་མཚམས་དེ་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་འགྱུ་བས་ཏེ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ལས་ཅན་གང་ཟག་
1-4-29a

ཡིན་ན་ནི། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་ནས་མོས། །གཉིས་པོ་ཕྱི་རུ་མ་ཤོར་ན། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་སྤྱན་དྲོངས་ལ། །བརྒྱད་པོ་གནས་བཞིར་གོ་རིམས་བཞིན། །གོང་དུ་བྱོན་པའི་ནུས་པ་
དང་། །རང་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྔར་གྱི་ཉམས་པ་སོས་འགྱུར་ཏེ། །བདེ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་
ཀུན། །དེ་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མིན། །རྨི་ལམ་དབང་གི་མན་ངག་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ། དབང་ནི་བུམ་པའི་
དབང་བསྐུར། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ལུས་ལ་བསྐུར། སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་། གདམས་ངག་ནི་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟེན། དང་པོ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་
སྐུ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། མིའི་བུ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ། དབང་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར།
བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ངག་ལ་བསྐུར། སྒྲིབ་པ་ནི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་། གདམས་ངག་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་སྟོན། གཉིས་པ་མཆོག་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། འབྲས་བུ་ནི་
1-4-29b

ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁུ་བའམ་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་
སྟེ། དབང་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྐུར། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་སེམས་ལ་བསྐུར། སྒྲིབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་། གདམས་ངག་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་བསྟོན(སྟོན)། གསུམ་
པ་ལྷ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལས། འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ། གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་
བརྟེན་ནས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ། དབང་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར། སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་
སྒྲིབ་པ་འབྱང་། གདམས་ངག་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་སྟོན། བཞི་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལས། འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་དང་འབྲེལ་ལོ།

直译如下：
四大元素和四方位，先行前往者向主要者询问。虚空明点安住于中央，虚空如同虚空般进入。将十六合并为八后，从喉间处降至心间。心间菩提心与先前的八者合一。四大元素在脐轮明点中，如同水置于水中，或如同油置于油中，滴落至大乐处。全部混合一起后，八下降至中脉下端，四安住使身心充满喜乐，四前往秘密金刚处。地和水的两个明点，流入莲花内，火和风的两个明点，瞬间安住于宝珠顶端。就在那一刹那间隙，虚空明点移动，对此无分别离戏论。若是有缘之人，
1-4-29a
见到本性法身后生信。若两者不向外流失，请迎至大乐处，八者依次在四处，若具有上行的能力，自身具足力量，则先前的损失将恢复，乐与无分别智慧，将自然成就显现。三身五智慧以及一切佛事业，皆从此生起而非他处。
梦境灌顶的口诀：
对于下等根器的人，依靠本尊，开启粉坛城，灌顶为宝瓶灌顶，灌顶处为身体，净除身体的障碍，教授为修习外生起次第，初始体验喜乐，果为获得化身，手印与誓言手印相关。
对于中等根器的人，依靠人女，开启秘密轮，灌顶为秘密灌顶，灌顶处为语，净除语的障碍，教授为深奥的生起教授，体验第二胜喜，果为获得
1-4-29b
圆满受用身，手印与身手印相关。
对于上等根器的人，依靠菩提心液或相，开启中脉轮，灌顶为智慧灌顶，灌顶处为心，净除心的障碍，教授为圆满教授，从第三俱生喜，果为获得法身果，手印与法手印相关。
对于最上等根器的人，依靠六根境，开启显有轮，灌顶为宝贵语灌顶，灌顶处为身语意三者，净除身语意三者的障碍，教授为任运成就教授，从第四离喜之喜，果为获得三身不可分离的果，手印与大手印相关。


 །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ལམ་གང་བ་སླང་། བདེ་བ་ལམ་དུ་བསླང་། རྒྱ་གང་གིས་གདབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱས་གདབ། དབུགས་གང་གིས་དབྱུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་
1-4-30a

པས་དབུགས་དབྱུང་། ལྟ་བ་གར་སླེབ། སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བར་སླེབ། འབྲས་བུ་གར་སྨིན། རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ལམ་དུ་གང་བསླང་།
ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་། རྒྱ་གང་གིས་གདབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གདབ། དབུགས་གང་གིས་དབྱུང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུགས་དབྱུང་། ལྟ་བ་གར་སླེབ། དབུ་མའི་ལྟ་བར་སླེབས། འབྲས་བུ་
གར་སྨིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལམ་དུ་གང་བསླང་། སྣང་སྲིད་ལམ་དུ་བསླང་། རྒྱ་གང་གིས་གདབ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་གདབ། དབུགས་གང་གིས་
དབྱུང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུགས་དབྱུང་། ལྟ་བ་གར་སླེབ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་ལྟ་བར་སླེབས། འབྲས་བུ་གར་སྨིན། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན། དམ་ཚིག་
ཕྱག་རྒྱས་ལམ་དུ་གང་བསླངས། ཀུན་བཏགས་ལམ་དུ་བསླངས། རྒྱ་གང་གིས་གདབ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱས་གདབ། དབུགས་གང་གིས་དབྱུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
དབུགས་དབྱུང་། ལྟ་བ་གར་སླེབ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བར་སླེབས། འབྲས་བུ་གར་སྨིན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལས། ཨེ་བཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་འཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་
1-4-30b

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་འཐུན་སོགས་པས་རབ་དབྱེའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་
ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་ན། རིག་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། རིགས་བཙུན་པ། ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐད་མདངས་འཇམ་ཞིང་ཚིག་བཙུན་པ། དྲི་ཞིམ་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཤེས་
རབ་ཆེ་ཞིང་སྣོད་ཐུབ་པ། ཉོན་མོངས་ཆུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཐབས་ལ་གཟོ་བ། འདོད་ཆགས་ཆེ་བ། ངོ་ཚ་ཆེ་བ། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པ། བརྩེ་གདུང་ཆེ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་མ་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་བརྟེན་
པར་བྱ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གྲོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་འདིའི་ངོ་བོ་ཉམས་
སུ་མྱོང་། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་ནི། དུས་ཚོད་འཛིན་པ་ཁུ་བྱུག་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་དུས་ཚོད་འཛིན་པའོ། །བཟུང་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ཏེ(སྟེ)། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་
བཟུང་བ་དང་། ཡི་གེ་རབ་མཆོག་གིས་བཟུང་བ་དང་། ཟངས་ཚགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་གསུམ་མོ། །བཟློག་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་བཟློག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་
1-4-31a

བཟློག་པ་དང་། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག་པ་དང་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བར་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་དམིགས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏོད་པའོ། །ཡི་གེ་རབ་མཆོག་གིས་བཟུང་བ་ནི། གསང་
གནས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །ཟངས་ཚགས་ཅན་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཟངས་དུང་གྱེན་ལ་བསྒྲེངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །བཟློག་པ་ལ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། གླིང་བཞི་བསྡུ། རྒྱ་
མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། ཆུ་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག །ཧིག་གིས་དྲག་ཏུ་འཐེན། གཡས་གཡོན་དུ་ཐེབས་གསུམ་གསུམ་དྲང་། དབུས་སུ་ཐེབས་གསུམ་དྲང་། ལུས་
ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། སེངྒེའི་བལྟ་སྟངས་དང་། གཡས་སུ་ཕྱི་མིག་བལྟ། གཡོན་དུ་ཕྱི་མིག་བལྟ། སེངྒེའི་སྤྲུག་སྟངས་བྱས་ལ་ལུས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །དེ་རྣམས་ནི་
ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ།

直译如下：
事业手印在道上提起什么？在道上提起乐。用何印来印？用如来印来印。用何气来出？用如来
1-4-30a
气来出。见地达到何处？达到唯心见地。果在何处成熟？成熟为因相应果。法手印在道上提起什么？在道上提起法性。用何印来印？用金刚持来印。用何气来出？用金刚持气来出。见地达到何处？达到中观见地。果在何处成熟？成熟为异熟果。大手印在道上提起什么？在道上提起显有。用何印来印？用金刚萨埵印来印。用何气来出？用金刚萨埵气来出。见地达到何处？达到双运虚空平等见地。果在何处成熟？成熟为离垢果。誓言手印在道上提起什么？在道上提起遍计。用何印来印？用如来印来印。用何气来出？用如来气来出。见地达到何处？达到声闻见地。果在何处成熟？成熟为士用果。
消除疑惑：诶旺相应因相顺，异熟法轮中，受用士用性，乐轮无垢性，因相顺等分别，称为四种果。
1-4-30b
若想依止事业手印，明妃的特征是：种姓高贵，身体美丽悦意，声音柔和言语尊贵，香气芬芳有光泽，智慧大且能堪为法器，烦恼小且善于修习方便，贪欲大，羞耻心大，具有清净，慈爱大。这样的明妃应在灌顶时依止，加持父母的天地秘密后，入平等，在金刚宝城坛城中，从菩提心液相中体验此本性。
明点金刚颅结合的教授是：把握时机如同杜鹃鸟，即把握脉气明点的时机。持住的口诀有三：以三摩地持住，以最胜字持住，以铜网持住。逆转的口诀有三：以气逆转，以三摩地逆转，以强制方式逆转。
1-4-31a
遍及一切有三：以机轮遍及，以三摩地遍及，以行为遍及。以三摩地持住是：将注意力自然安住于顶轮的哈字上。以最胜字持住是：在秘密处修观"嗡啊吽"。铜网是指观修所有脉如同向上挺立的铜管。
逆转时，压下上气，约束下气，收摄四洲，将海洋融入须弥山，舌抵上颚，上逆水源，用"嘿"猛力牵引，向左右各拉三次，向中央拉三次。
使遍及全身的方法：狮子注视的方式，向右侧顾，向左侧顾，做狮子抖动姿势猛烈抖动身体。这些是使遍及全身的口诀。


 །པུ་ལ་ཧ་རིའི་ན་རོ་པ་ལས་རྙེད། རྩིས་ཀྱི་རྒྱ་བདུན་དང་[སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱ། བསྡུད་པ་པོའི་རྒྱ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ། ཆོས་
1-4-31b

རྣམས་ཀྱི་རྒྱའོ། །]བཅས་ཏེ་དམ་པར་སྦས་སོ།

直译如下：
从普拉哈里的那洛巴处获得。带有七种计算印[佛印、结集者印、空行母们印、身语意印、上师们印、法
1-4-31b
们印。]而神圣地隐藏。


 །ས་མ་ཡ་པ་ཏི། རྐྱང་པ་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་འཇུག །ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་ན་ཉི་ཁྲི་དང་། །ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་དང་འཐུན་པར་འདུག །
འཁོར་ལོ་ཉི་མ་བཞི་ཐུན་རྐྱང་། །ཟླ་བ་ཁུགས་པ་ནམ་མཁའ་འཚང་། །དོན་གྱི་ཤུགས་ལ་ཁོ་བོས་ཤེས། །མེས་པོའི་ནོར་ལ་ཚ་བོ་(བོས་)སྤྱོད། །ཨིྠྀ།། །།


目录
འོག་སྒོ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ།

直译如下：
萨玛亚帕提。单列进入一万八百，若成对组合，则应详细考察为二万一千六百。这与所说相符。
轮日四时单，月弯挤虚空，义之势我知，祖父财孙享。伊提。
目录
下门事业金刚药丸


